El Teeteto de Platón
¿Cómo sabemos lo que sabemos?
En este diálogo, Sócrates analiza diversas teorías del conocimiento.
En este ensayo me centro en la más famosa: la idea de que el conocimiento es percepción.
¿Cómo sabemos lo que sabemos o afirmamos saber? Ninguna respuesta simple parece adecuada para esa pregunta, sin embargo, en este diálogo, Platón ofrece una consideración extensa de una de las definiciones de conocimiento más famosas y simples: que el conocimiento es simplemente percepción.
Este ensayo comienza explicando quién era Teeteto (o, al menos, cómo es presentado en el transcurso del diálogo).
Luego, exploro algunas de las implicaciones que Sócrates extrae de la definición de conocimiento como percepción propuesta por Teeteto.
A continuación, expongo las críticas de Sócrates, así como algunos de los compromisos metodológicos que las sustentan. Por último, considero una posible respuesta a las críticas de Sócrates, dejando su importancia al juicio de ustedes, los lectores.
¿Cómo comienza el Teeteto de Platón?
Al inicio de este diálogo, se destacan las credenciales de Teeteto como un gran intelectual (específicamente, un matemático) y un gran hombre (murió en servicio militar defendiendo a Atenas). En los intercambios iniciales del diálogo, se presenta a Teeteto como alguien igualmente nervioso y titubeante. Esto lleva a Sócrates a ofrecer una famosa concepción de su propio papel en la producción de la verdad y el conocimiento filosófico.
Él describe su arte como el «arte de la partería»
y lo explica de la siguiente manera:
«Lo más importante de mi arte es la capacidad de aplicar todas las pruebas posibles al fruto, para determinar si la joven mente está dando a luz a un fantasma, es decir, a un error, o a una verdad fecunda. Porque una cosa que tengo en común con las parteras ordinarias es que yo mismo estoy estéril de sabiduría».
Esta última observación se refiere a la práctica, común en la Antigua Grecia, de que el oficio de partera estaba reservado para aquellas que no podían tener hijos.
Definiendo el conocimiento
Teeteto es instado a ofrecer una definición de conocimiento. A lo largo del diálogo, presentará varias, pero la primera es la más famosa y la que nos ocupa aquí:
«Me parece que un hombre que sabe algo percibe lo que sabe, y la manera en que esto se presenta ahora, en todo caso, es que el conocimiento es simplemente percepción»
Sócrates se muestra inicialmente complacido con esta respuesta por su franqueza, pero afirma de inmediato que no es nueva. De hecho, la relaciona con una teoría sostenida por uno de los principales rivales filosóficos de Sócrates, el sofista Protágoras:
«Esta no es una explicación común del conocimiento: es lo que solía mantener Protágoras. Dijo lo mismo, solo que lo expresó de manera un poco diferente. Porque, como sabes, él decía que «El hombre es la medida de todas las cosas: de las cosas que son, que son, y de las cosas que no son, que no son»
Sócrates procede a hacer algunas preguntas aclaratorias. Su primera línea de interrogatorio concluye cuando pregunta si estamos obligados a aceptar que, si el conocimiento es percepción, entonces el mismo viento que una persona siente como frío y cálido debe decirse que es tanto cálido como frío al mismo tiempo.
Sobre la teoría de Protágoras
Después de que Teeteto acepta que esto debe ser así, Sócrates regresa al pensamiento de Protágoras. Sócrates sugiere que esta teoría se relaciona con otra teoría de Protágoras:
«La teoría de que no hay nada que en sí mismo sea una sola cosa: nada a lo que se pueda llamar correctamente cualquier cosa o cualquier tipo de cosa. Si llamas a algo grande, se revelará como pequeño, y si lo llamas pesado, es probable que aparezca como ligero, y así con todo, porque nada es uno o cualquier tipo de cosa».
El punto de esta teoría es mostrar que todo lo que existe, lo hace porque está en un estado de movimiento, un estado de devenir. Sin embargo, aunque Sócrates atribuye esta teoría a Protágoras, no se la atribuye solo a él.
En cambio, afirma que todos los grandes filósofos antes que él (con la excepción de Parménides) y los principales poetas sostienen esta teoría, implícita o explícitamente.
Sócrates ciertamente ve el atractivo de esta teoría y cita varios ejemplos que la apoyan: el cuerpo, por ejemplo, tiende a decaer cuando se deja en un estado de reposo permanente, mientras que el ejercicio (es decir, el movimiento) lo hace fuerte y duradero.
Una teoría del devenir
A la luz de esto, Sócrates reformula la teoría de Teeteto en relación con la teoría del devenir:
«Según esta teoría, el negro o el blanco o cualquier otro color resultará de la interacción del ojo con el movimiento adecuado; y lo que naturalmente llamamos un color particular no es ni lo que afecta ni lo que es afectado, sino algo que ha surgido entre ambos, y que es privado para el perceptor individual».
Aquí es donde Sócrates encuentra su línea de ataque contra esta forma de pensar. Pregunta a Teeteto si es
«posible... que algo se haga más grande o aumente en número de alguna otra manera que no sea mediante un aumento»
Es importante captar el propósito de su pregunta. La teoría de que el conocimiento es percepción depende de la teoría que afirma que todo lo que llamamos grande se revelará como pequeño, y nada es solo un tipo de cosa. Lo que Sócrates quiere decir es que hay contextos en los que las preguntas de tamaño y número no están completamente relativizadas; es decir, una vez que hacemos la relativización inicial y dejamos de hablar de número en sí mismo, sino más bien de aumento, entonces estamos obligados a aceptar ciertas constantes.
Concebibilidad
Las cosas pueden ser grandes en relación con una cosa y pequeñas en relación con otra; no se puede decir que las cosas sean grandes o pequeñas en todos los contextos. Sin embargo, las cosas no se hacen más grandes por sí mismas sin que haya algún aumento; esto es cierto en todos los contextos concebibles.
De hecho, la concebibilidad (o algo similar) es la prueba que Sócrates utiliza para la fuerza de su contraejemplo, afirmando que si Teeteto afirmara que es posible que las cosas aumenten en número de alguna otra manera que no sea mediante un aumento, entonces «la lengua estará a salvo de la refutación, pero la mente no».
Sócrates continúa haciendo una afirmación metodológica relacionada. Es decir, que el objetivo de nuestra investigación es simplemente observar nuestros pensamientos en relación con ellos mismos y ver qué son: si, en nuestra opinión, están de acuerdo entre sí o están completamente en desacuerdo.
En efecto, Sócrates observa que siempre que decimos que percibimos algo, estamos literalmente percibiendo algo: «es imposible convertirse en perceptor, pero sin percibir nada». Por lo tanto, se implica que los términos «ser» y «devenir» deben aplicarse siempre a algo.
Sentido común
Esta estrategia de refutación está estrechamente relacionada con otra, que podemos generalizar como una refutación basada en el sentido común, o al menos en lo que consideramos universalmente verdadero.
Es en esta línea que Sócrates ataca la tesis de Protágoras de que «el hombre es la medida de todas las cosas». Primero nota que los humanos no son las únicas criaturas capaces de percepción; los cerdos, los babuinos y otros animales también son capaces de percibir. Entonces, ¿por qué no, como señala Sócrates, decir que un cerdo o un babuino es la medida de todas las cosas?
Como Teeteto está de acuerdo, es extremadamente difícil aceptar esta tesis, aunque Sócrates luego, medio en serio, aboga por que la «plausibilidad»
inicial no debe ser el marcador de la verdad. A esto le sigue otra objeción más rigurosa; que consideramos que alguien sabe algo incluso cuando no lo está percibiendo. Dicho de otra manera: la percepción y la memoria no son lo mismo, y sin embargo parece extraño decir que uno solo sabe algo mientras lo percibe directamente, y no una vez que lo ha aprendido y recordado.
Memoria
De hecho, parecería que una implicación de la teoría de que «el conocimiento es percepción» es que una vez que uno cierra los ojos, deja de saber lo que sabía hace un momento, cuando tenía los ojos abiertos. Es este punto el que concluye el análisis de Sócrates sobre la definición de conocimiento de Teeteto como percepción:
«mostramos que un hombre que ha visto algo, y luego cierra los ojos, lo recuerda, pero no lo ve; y eso mostró que no sabe la cosa en el mismo momento en que la recuerda. Dijimos que esto era imposible».
Vale la pena decir, a modo de conclusión, que existen varias formas de enmendar la definición de Teeteto para salvarla de esta objeción y, sin embargo, preservar lo que la hace atractiva. Una de ellas, que derivó de David Hume, es que no deberíamos afirmar que existe una distinción cualitativa entre percepción y memoria, porque las percepciones nos imprimen una copia que, aunque más débil o menos distinta, es la impronta de la percepción original. En cierto sentido, la memoria se convierte en una característica de la percepción, una versión de ella, más débil, pero también más fluida.
